死后文的TV版作为那个“湯澤友楼”的四人组合的原创成果,尽管各话之间差异较大,评价也各不相同,但在经受了第九话的感慨之后,没想到又是第10话的感怀。因此我不得不在此提一提。我无意在这里对那些没有看过的朋友剧透,因此故事本身就跳过不说,来说一说我为什么会对这里有感触。
第九话
はい、誓います。第十话
ありがとう。是的。其实就是那些纯真的想法,纯粹的心愿,触动了我。我最感慨的并不是剧中人物的行为本身(当然他们的行为也是值得感动的),而是他们的理念。前者是一种对逝去的美好的执着却又不失生活的意义,而后者则是在万念俱灰的痛苦中偶然发现了自己一直以来所追寻的真谛:絵を描いて、喜んでほしかったんだ。
关于思索,就是“是什么引出了这样纯粹而永恒的理念?”是死亡吗?死亡能给我们带来什么?永恒吗?这是我曾在《コゼットの肖像》中思考的问题之一,这也是诗人Ballad那深邃的诗句:
「枯れてしまった花の美しさ...
それは 追憶という名の幻影
朽ちることなく永遠に咲き続けられる庭園
例え 気高く美しき薔薇でさえ
花である以上 枯れてしまった花には及ばない...」
让我所思考的一个命题。
《コゼットの肖像》体现出一个观念,即为了追求表面的形式上的永恒而漠视本质是荒谬的,而Ballad的诗在高颂永恒的同时却从来没有肯定过让鲜花枯萎的价值,女王的激昂在这首诗的面前不过是一出世俗无法理解超验的荒诞剧。
而死后文则在给我们展示美好的同时,也给我们展示了不加修饰的“恶”:一种不可回避的差异。
因此我们对死亡的理解不能仅仅停留在表面的形式上,仅仅的“死”不是我们这里所讨论的核心,也无法和本真与永恒相联系。
海德格尔说:“无比有更根本,而死亡是无的至圣所。”从这句话展开,我们可以说:“每个活着的人都‘在’这儿,但正因为人们习惯于从‘在’出发进行思考,因此很少有人思考‘在’的本质和根基,或者说,本真被遮蔽和隐匿了。”
由此思考,不断深化,我想一切最终会指向这样一个结果,即:
死亡并不能直接而确定地给我们带来永恒,但它使我们从世事的迷惑与纷杂中获得一个“无”的视野,从而注视永恒,关注终极。